Репрессированный народный фольклор
В настоящее время русское культурное наследие занимает седьмое место в Индексе национальных брендов, основанном на опросах около 20 000 человек в основном из западных стран и Дальнего Востока. Из-за относительно позднего участия России в современной глобализации и международном туризме многие аспекты русской культуры, такие как русские шутки и русское искусство, по-прежнему остаются неизвестными для иностранцев.
Русская культура выросла из культуры восточных славян с их языческими убеждениями и особым образом жизни в лесистых районах Восточной Европы. На русскую культуру большое влияние оказали соседние финно-угорские племена, кочевые народы Понтийской степи и варяги. Принятие христианства в значительной степени определило русскую культуру 2-го тысячелетия нашей эры как синтез славянской и византийской культур. А после падения Константинополя русские остались крупнейшей православной нацией, которая заявила о преемственности византийского наследия в форме идеи Третьего Рима.
Подлинная русская культура уничтожалась или перерабатывалась несколько раз за всю историю. Первый раз она была уничтожена на корню христианством, пожелавшим искоренить из русской души все языческое и представить все так, будто русская культура берет начало от православной Руси, а до крещения ничего не было.
На иллюстрации образец старорусской вышивки с использованием фольклорных мотивов. Подробнее в статье "Русский народный узор"
Последний раз русская культура подверглась настоящим репрессиям в период большевизма. С 1928 года советское правительство начинает критиковать и подвергать цензуре фольклорные исследования на основании того, что фольклор поддерживает царскую систему и буржуазную форму экономики. Особое внимание уделялось цензуре сказок и детской литературы, а вместе с этим и иллюстрации к "старым" сказкам, полагая, что это фантазии и буржуазная бессмыслица.
Чтобы продолжать изучать и развивать национальную русскую культуру, интеллектуалы и художники должны были найти способ оправдать ее ценность для советского общества. В противном случае все было бы уничтожено, ведь книги со сказками уже в 1932 году полностью сняли с книжных полок, и детям было предложено читать книги, посвященные природе и науке.
В 1934 году Максим Горький выступил с речью перед Союзом советских писателей, утверждая, что фольклор можно сознательно использовать для продвижения коммунистических ценностей. Помимо изложения художественной ценности фольклора, он подчеркнул, что традиционные легенды и сказки показывают идеальные, ориентированные на общины персонажи, которые являются образцом советского гражданина. Горький утверждал, что фольклор ориентирован на рабочий образ жизни и не может существовать без прямого вклада рабочего класса. Кроме того, по мысли Горького, фольклорные персонажи выражают высочайший уровень оптимизма, и поэтому побуждают к позитивному мышлению.
Вслед за Максимом Горьким руководитель фольклорного отдела Союза советских писателей Юрий Соколов также утверждал, что фольклор - это традиция именно трудящихся и, следовательно, может использоваться для мотивации и вдохновления коллективных проектов пролетариата. Потому что персонажи русских народных сказок почти всегда оказываются на пути самопознания, процесса, который заставлял их ценить себя не как личность, а скорее как неотъемлемую часть общего целого.
Посчитав аргументы Горького и Соколова убедительными, советское правительство озаботилось сбором и оценкой фольклора со всей страны. Стали отбираться конкретные истории, которые в достаточной мере способствовали коллективистскому духу и показывали преимущества советского общества. Так сформировалась пропаганда, в том числе пропаганда советского национализма, которая гарантировала, что в средства массовой информации поступят соответствующие версии сказок и иллюстраций к ним. Утвержденные советским правительством былины и сказки вскоре дополнились и соответствующей живописью.
Особенностью произведений такого искусства являлся контраст между жалкой жизнью в царской России и "улучшенной" под руководством Сталина. Персонажи, как сказок, так и картин, представляли собой тождества, за которым должен стремиться советский гражданин. Герой советской сказки - изображение преобразованного и улучшенная версия среднего гражданина Советского Союза. Антигероями в новом искусстве стали белые и их лидер по имени Идолище, чудовищный кумир, изначально эквивалент царя. Белые, конечно же, представлялись дурачками, застойными капиталистами, а советские граждане слыли непобедимыми героями.
На иллюстрации образы Илья Муромца, расправляющегося с Идолищем Поганым. Слева обычная, справа - конъюнктурный образ Идолища в образе китайца монгольской династии. Очевидно, этот образ создавался в период советско-китайского противостояния при Хрущеве (прим. 1956 - 1969 гг.).
К счастью после смерти Сталина в 1953 году новый фольклор не получил развития, не перешел в традицию и вскоре забылся. Сегодня он считается псевдофольклором, псевдоискусством, а из сохранившихся образцов имя Сталина исключено.
Выводы, напрашивающиеся сами собой.
Все известные нашему поколению русские народные сказки не являются подлинными, но переписанными исходя из политической конъюнктуры в сталинскую эпоху. Помимо вновь придуманных социалистических сказочных образов, например, Маршака, нам остались лишь сказки Пушкина, былины о трех богатырях и, возможно, пара десятков безобидных Аленушек с братцами Иванушками.
Новейшая история России, думается, также будет полна репрессий, признаки которой проявляются уже сейчас. Например, уже запрещена часть символов нашей древнейшей истории на основании, якобы, того, что они нацистские. Первый символ, конечно же свастика. Но наберите в поиске "Флаг Джайнов" и "статуя Будды со свастикой".
Вместе с репрессиями и запретами теряется часть не только исконно русской, но и мировой культуры.